Archives par mot-clé : histoire postcoloniale

Appel à communication – Journée d’étude “Les élèves de l’école de la République issus de l’immigration : discours et pratiques pédagogiques et didactiques, XIXe – XXe siècles

Lieu : université d’Artois, Arras

Date : 22 novembre 2024

Date limite pour soumettre une proposition : 3 juillet 2024

Cette journée d’étude artésienne propose d’interroger la « réalité » et l’imaginaire des apprentissages cognitifs et éducatifs des élèves issus de familles immigrées construits par l’École de la République française depuis la fin du XIXe siècle. Cette réflexion dans la longue durée croisera les débats politiques noués autour de l’immigration en France à travers le discours assimilationniste de la fin du XIXe siècle, l’accent porté sur le relativisme culturel et le droit à la différence dans les années 1970-1980, le souci de l’intégration et la faveur accordée à l’interculturalisme dans les années 1980 et le thème de la discrimination mis à l’honneur à la fin des années 1990. L’attention portée à la problématique du genre, les controverses récentes sur l’intersectionnalité et la référence aux mémoires coloniales et postcoloniales pourront apporter un éclairage utile à compréhension des inégalités scolaires entre élèves français et élèves étrangers ou d’origine étrangère.

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Appel à communications – (Ne pas) se dire féministe. France et territoires (post-)coloniaux, XIXe siècle -XXIe siècle

Date : novembre 2024

Lieu : Paris

Date limite pour soumettre une proposition : 30 avril 2024

Si le terme « féminisme » apparaît, en France, en 1872 dans les écrits d’Alexandre Dumas fils pour désigner, péjorativement, « les partisans de l’égalité des sexes comme des hommes ‘‘efféminés’’ », c’est Hubertine Auclert qui se l’approprie en déjouant la stigmatisation du terme (Pavard, Rochefort, Zancarini-Fournel, 2020, p. 6). Depuis, l’identification au(x) féminisme(s) s’est diffusée, comme l’a récemment illustré le mouvement #MeToo, et ses modalités se sont déclinées de diverses manières en fonction des enjeux posés par les contextes politiques, sociaux et historiques, locaux comme internationaux : de féminisme noir ou afroféminisme en passant par féminisme intersectionnel, universaliste, décolonial, transféminisme entre autres, de nombreux termes ont fait leur apparition pour mettre en lumière des identités politiques spécifiques. Derrière des débats terminologiques se jouent des enjeux de catégorisation. D’autres labels, comme post-féministe, néo-féministe, ou féministe (néo)libéral, ont par ailleurs été élaborés, notamment dans les médias et dans le monde de la recherche, pour situer historiquement et politiquement des types d’adhésion à l’idée d’égalité (Banet-Weiser, Gill, Rottenberg, 2020). Ce colloque vise ainsi à interroger les formes et les conditions d’appropriation et de rejet, individuelles et collectives, du féminisme depuis les mouvements en faveur des droits des femmes du XIXe, en France et dans les territoires (post-) coloniaux.

Les questions que nous souhaitons poser interviennent dans un contexte ambivalent, marqué à la fois par une remobilisation des différents pôles de l’espace de la cause des femmes (Bereni 2012) au niveau international et la diffusion de la norme égalitaire, et par l’essor d’un nouveau backlash et de mobilisations anti-féministes. Aussi ce colloque cherchera-t-il à souligner les luttes de définition – d’une part au sein des féminismes et de l’espace de la cause des femmes, d’autre part entre féministes et anti-féministes – qui façonnent la catégorie « féministe » et ses reconfigurations. Il s’agira également d’appréhender la multiplicité des modalités d’identification aux féminismes, en fonction des trajectoires politiques, professionnelles et sociales et des propriétés sociales de celles et ceux qui s’en revendiquent. Pour ce faire, ce colloque croisera l’étude de différents mondes dans lesquels se jouent ces enjeux de définition, de catégorisation et d’identification, en particulier militants, associatifs et politiques, mais aussi institutionnels, médiatiques ou académiques. 

Ancrées dans les différentes disciplines des sciences sociales, les communications présenteront les résultats d’enquêtes et pourront s’inscrire dans l’un ou plusieurs des trois axes suivants.

1. Retour sur la qualification des acteurs et actrices engagé·es pour l’égalité

Dans l’histoire contemporaine, les historiennes des féminismes utilisent l’épithète « féministe », y compris rétroactivement pour désigner « les combats pour l’égalité et la liberté des sexes » face à un antiféminisme « qui récuse cette égalité, y voyant plus ou moins obscurément une menace pour l’ordre d’un monde fondé sur la hiérarchie sexuelle et la domination masculine » (Bard, 1999). Toutefois, certaines ont pointé le risque d’exclusion de mouvements et d’acteurices que comporte la qualification « féministe » (Chaperon, 1997 ; Delap 2020). Pour ne prendre qu’un exemple, c’est le cas de Pascale Barthélémy qui rappelle, au sujet de la Fédération démocratique internationale des femmes (FDIF) fondée dans les années 1940, que « la plupart des femmes ou des associations […] n’emploient pas le terme ‘‘féministe’’, sinon pour s’en démarquer. Elles refusent de se définir comme telles » (Barthélémy, 2022, p. 19). Dans les recherches historiques, mais aussi sociologiques, comment qualifier des enquêté·es engagé·es pour l’égalité qui ne se revendiquent pas féministes ?

Outre les enjeux conceptuels et empiriques que pose l’usage du terme par les chercheur.es, la question se pose aux acteurices étudié.es : depuis le XIXè siècle, des militant·es engagé·es dans des mouvements pour les droits des femmes, de classes populaires en particulier, récusent l’appellation « féministe » et préfèrent par exemple parler de revendications « féminines ». Le rejet du féminisme peut alors refléter l’idée, prégnante dans l’histoire du mouvement ouvrier, selon laquelle les féministes sont des bourgeoises qui divisent la classe ouvrière (Cros, 2021).  Les débats autour de l’identification au féminisme ont animé les mouvements sociaux a fortiori dans les moments où le terme « féminisme » se diffuse plus largement par exemple : faut-il se revendiquer comme féministe ? A quelles conditions ? Sinon, pourquoi ? Comment se positionnent et s’identifient les hommes alliés des droits des femmes (Jacquemart, 2015) ? L’un des enjeux de ce colloque consistera à saisir les contours des positions intermédiaires, saisies dans les pratiques ordinaires et/ou militantes, d’acteurices impliquées dans différents types de mouvements sociaux et dans des espaces sociaux variés.

2. Appropriations différenciées de l’identité féministe

Les conditions sociales qui permettent (ou non) de se dire féministe diffèrent selon les socialisations de classe et de genre, voire nécessitent des ressources, au premier rang desquelles du capital culturel. Le rôle du capital culturel a en particulier été souligné par Aronson (2015). Toutefois, Aronson désignait le fait d’avoir suivi des cursus en Women’s ou Gender Studies, alors que ce sont aussi d’autres formes de capital culturel qui peuvent participer aujourd’hui de l’adhésion au féminisme et qui se diffusent par exemple via des réseaux socio-numériques ou la circulation du pop féminisme (voir Djavadzadeh, 2021 à propos de Beyoncé). En quoi certains espaces de diffusion d’idées et de pratiques féministes, qu’ils s’agissent de l’université, ou des institutions et des associations œuvrant pour les droits des femmes, favorisent l’adhésion ou le rejet du féminisme ? Sans tomber dans une approche enchantée, comment peut-on appréhender, avec les études contemporaines et la prise en compte des effets de #MeToo et du militantisme numérique, les effets des supports culturels et médiatiques ? Par ailleurs, peut-on dire que les jeunes générations s’identifient davantage aux féminismes que les précédentes ? Les approches intergénérationnelles ou transgénérationnelles seront bienvenues, dans une perspective d’analyse des socialisations familiales (Masclet, 2015) ou comparative.

Les travaux sur l’identification féministe portent sur les usages ordinaires (Albenga et Bachmann, 2015 ; Delage, 2015 ; Gallot et Meuret-Campfort, 2015) et militantes (Fourment, 2021, 2022), tout en questionnant l’impact spécifique de certains mondes et de certains marchés sur des appropriations « sélectives » des féminismes, à l’instar des mondes de l’art (David, 2023). La frontière entre appropriations militantes et ordinaires se révèle par ailleurs mouvante, lorsqu’on étudie les trajectoires des acteurices en particulier. Ainsi, Jouët, Niemeyer et Pavard (2017) mettent en évidence la pertinence d’une analyse par cercles concentriques depuis le militantisme jusqu’aux appropriations ordinaires, en se centrant en particulier sur la diffusion numérique des féminismes.

Les identifications aux féminismes dépendent des contextes sociaux et historiques, ainsi que des représentations sociales dominantes du féminisme (Skeggs, 2015) et de ses débats internes (Lépinard et Lieber 2020). Si les qualificatifs et préfixes se sont multipliés pour situer les acteurices les employant dans les différents pôles constituant l’espace de la cause des femmes (Bereni, 2012), d’autres catégories d’identification ont été développées, comme antisexiste, antipatriarcal, etc. Quelles sont les conditions d’apparition et d’usage de ces catégories ? Ces étiquettes prennent par ailleurs des significations différenciées selon les contextes : la réalisation d’enquêtes de terrain sur d’autres pays que celui dont la chercheuse est originaire met à l’épreuve la compréhension entre l’enquêtrice et les personnes qu’elle étudie au sujet du terme même de féminisme. Qu’est-ce que les enquêtes transnationales, ou tout simplement menées dans d’autres contextes nationaux que le nôtre, nous apprennent sur les luttes de définition du féminisme ?

3. Questions méthodologiques et épistémologiques

Dans le champ scientifique, le fait de se dire féministe a amorcé un travail réflexif contribuant à repenser les fondements épistémologiques et méthodologiques des sciences, sociales notamment. La critique féministe des sciences englobe toutefois des démarches épistémologiques et méthodologiques variées, pas toujours conciliables, visant à politiser les savoirs, à les élaborer en relation avec un mouvement collectif et militant, à insister sur le privilège épistémique des opprimé·es, à poser les conditions d’élaboration d’une objectivité forte, ou à mettre en cause les fondements scientifiques de la production de connaissances (voir Puig de la Bellacasa, 2013 ; Clair, 2016) ; elle a également été façonnée par la perspective intersectionnelle (Hill Collins, 2016).

La qualification de recherches ou de chercheur.euses comme étant « féministes » peut par ailleurs être un moyen de mettre en doute la validité d’un dispositif méthodologique et épistémologique. Une telle logique de disqualification n’est toutefois pas nouvelle. Souvenons-nous par exemple des tentatives de délégitimation lancées sur l’ENVEFF (Enquête nationale sur les violences envers les femmes en France, 2000) à la suite de la parution de ses premiers résultats. La panique morale autour de la « théorie du genre », qui a pris une forme renouvelée avec la circulation de la catégorie du « wokisme », a non seulement des effets dans le monde médiatique et politique, mais contribue à forger une logique de suspicion dans un champ scientifique transformé par la légitimation croissante des outils issus des études de genre et intersectionnelles (Garbagnoli, Prearo, 2017).

Cet axe invite à interroger les effets scientifiques et politiques de l’adhésion au féminisme et de sa (dis)qualification sur la production de connaissances, non seulement dans le champ scientifique mais également sur les terrains d’enquête. Dorothy Smith (2018) a par exemple proposé de produire une ethnographie qu’elle qualifie de féministe, consistant à intégrer les expériences minoritaires dans les enquêtes de terrain. Quels seraient les fondements, en termes de pratiques et d’objets de recherche, d’une méthodologie féministe dans un contexte de plus grande inclusion des expériences minoritaires dans la production de savoirs ? En outre, lorsqu’on étudie des acteurices contribuant à promouvoir l’égalité (militant·es, associations, fémocrates, politiques), quels sont les effets de l’identification au féminisme, ou de sa mise à distance, par le/la chercheur·e sur le terrain?  

Les résumés de communication de 3000 signes devront présenter la problématique, la méthode et les résultats. Ils seront à envoyer à valbenga@yahoo.frPauline.delage@cnrs.fr ; fanny.gallot@gmail.com avant le 30 avril 2024. Le colloque aura lieu en novembre 2024, à Paris.

Comité d’organisation :

Viviane Albenga (Université Bordeaux Montaigne, MICA, IUF) ; Pauline Delage (CNRS, CRESPPA-CSU) ; Fanny Gallot (Université Paris Est Créteil, CRHEC)

Comité scientifique :

Viviane Albenga, Université Bordeaux Montaigne, MICA, IUF

Pascale Barthélémy, ENS Lyon, LAHRA

Laetitia Biscarrat, Université Côte d’Azur, LIRCES

Maud Bracke, Université de Glagow

Isabelle Clair, CNRS, IRIS

Pauline Clochec, Université de Picardie, CURAPP

Emmanuelle David, IEP Bordeaux, LAM

Pauline Delage, CNRS, CRESPPA-CSU

Magali Della Sudda, CNRS, Centre Emile Durkheim

Fanny Gallot, UPEC, CRHEC

Alban Jacquemart, Université Paris Dauphine, IRISSO

Houria Kebabza, Université Toulouse II

Camille Masclet, CNRS, CESSP

Florence Rochefort, CNRS, GSRL

Michelle Zancarini-Fournel, Université Claude Bernard Lyon I, LAHRA

Appel à communications –  Colloque “Perdre, conserver, retrouver la nationalité de l’ancienne puissance coloniale : perspectives comparatives des années 1945 à nos jours

Lieu : Paris, campus Condorcet et Archives nationales

Date : 18-19 juin 2024

Date limite pour soumettre une publication : 15 mars 2024

Le colloque « Perdre, conserver, retrouver la nationalité de l’ancienne puissance coloniale » vise à établir un état des lieux des études existantes et à susciter de nouvelles recherches à propos des recompositions des liens de nationalité dans les anciennes puissances coloniales après les indépendances. En s’appuyant sur des perspectives disciplinaires diverses (histoire, science politique, sociologie, droit…), il permettra également d’examiner les méthodes et les sources disponibles. Cet événement a aussi vocation à constituer un réseau international de chercheuses et de chercheurs intéressés par les transformations des liens de nationalité en relation avec les histoires coloniales et postcoloniales, en vue de futures recherches comparatistes et de collaborations internationales.

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Appel à communications – Avenirs transnationaux. Congrès annuel de l’ASMCF 2024 (Southampton, Royaume Uni)

Date : 5-6 septembre 2024

Lieu : université de Southampton

Date limite pour envoyer une proposition : 28 avril 2024

Le congrès annuel 2024 de l’ASMCF (Association for the Study of Modern and Contemporary France) cherchera à explorer le thème du transnationalisme et des échanges transnationaux. Le concept de transnationalisme englobe un réseau complexe de rapports, d’influences et de dialogues qui s’étendent au-delà des frontières nationales, créant une tapisserie de destins interconnectés. Ce paysage dynamique substitue aux notions traditionnelles d’isolationnisme des échanges dynamiques d’idées, de cultures et d’histoires. Les avenirs transnationaux nous invitent à revisiter le passé avec ses histoires de rencontres culturelles, économiques, politiques et linguistiques, et à explorer la fluidité de l’identité, l’impact des récits partagés, ainsi que les possibilités qui émergent lorsque des groupes, des régions et des nations s’engagent dans des rencontres et des échanges.

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Appel à communication – 2e Rendez-vous d’histoire coloniale : “(Anti)colonialisme et (inter)nationalisme”

Lieu : archives diplomatiques de Nantes

Date : 20-22 juin 2024

Date limite pour candidater : 1er février 2024

Appel à communication : « (Anti)colonialisme et (inter)nationalisme »

20-22 juin 2024 – Archives diplomatiques – Nantes.

L’historiographie coloniale et impériale récente invite les chercheur·euse·s à repenser les relations entre « métropoles » et « colonies »1. Au-delà d’une simple relation centre/périphérie critiquée comme euro-centrée, nombre de travaux proposent depuis une trentaine d’années d’observer le fonctionnement des systèmes impériaux comme des « unités interactives »2, véritables « toiles d’empires »3.  En s’intéressant aux mouvements internationaux comme éléments de production et de structuration de l’espace et du régime impérial, ces perspectives invitent à considérer les circulations de tous types, impériales, inter-impériales, trans-impériales mais aussi internationales, afin d’éprouver les frontières, les connexions et les hiérarchies propres aux empires4 . Elles prennent ainsi le contrepied d’une historiographique qui, en insistant sur la notion de « contact » colonial5, a pu reléguer au second plan la question de la domination impériale entendue comme l’ascendant d’une minorité sur des majorités socialement minorisées et racialisées, laquelle serait fondée sur une différenciation insurmontable des colonisés, et justifierait leur intégration partielle à une entité politique impériale hétérogène6

Dans le sillage des Colonial studies7, ces journées d’études invitent à mobiliser à la fois les outils des sciences sociales critiques, pour obtenir un fort ancrage empirique et contextuel, et ceux des Postcolonial Studies pour refaire émerger les multiples dimensions de la domination impériale8.

Afin de ne pas céder au travers d’une histoire impériale isolant les empires comme des unités qui se suffisent à elles-mêmes, elles porteront par ailleurs une attention spécifique aux circulations extra- et trans-impériales. Si colonisateur·ice·s et colonisé·e·s interagissent, iels ne sont pas isolé·e·s du reste du monde. Les relations impériales s’inscrivent en effet dans des cadres de relations internationales qui dépassent les frontières et autres limites géographiques et politiques régionales, nationales ou coloniales9. Les concurrences entre impérialismes ont déjà été largement étudiées en ce sens10, ainsi que la façon dont les colonisé·e·s – voire des colonisateur·ice·s11 – peuvent s’en saisir pour faire valoir leurs intérêts12. Les empires sont aussi des élaborations juridiques qui mettent en tension la notion d’ « international » et de « relations internationales », et s’apparentent eux-mêmes à des formes de constructions transnationales, puisque certains États sont autorisés à conserver des parcelles de souveraineté en leur sein13.

Dans la lignée de ces analyses/propositions historiographiques, l’objet du colloque est d’aborder la question de la colonisation à travers ce prisme aussi global que localisé, attentif au système d’ensemble et à ses expressions concrètes, et ce sans restriction géographique, pour les périodes modernes et contemporaines. Il entend ainsi explorer les problématiques de domination, jusque dans la chair des acteurs.rices, à l’aune d’une perspective globale et sensible aux interactions et aux contestations.

Plusieurs objets se prêtent particulièrement à cela :

Axe 1 – Repenser l’empire des savoirs au prisme des internationalismes

Cet axe invite à interroger les rapports entre l’élaboration des sciences dites coloniales et impériales d’une part14, et les dynamiques internationales qui, à l’époque contemporaine, pèsent sur l’organisation de la science. La question de « l’internationale scientifique », c’est-à-dire de la façon dont l’espace international devient progressivement un espace légitime de production des savoirs, a été étudiée au prisme des relations internationales aussi bien que de l’histoire transnationale15. Focalisée sur l’Europe du tournant du XXe siècle, cette histoire a cependant insuffisamment fait le détour par l’empire, alors même que les puissances européennes sont alors pleinement engagées dans les dynamiques coloniales. D’autre part, les sciences coloniales constituent depuis le début des années 2000 un champ fécond de recherche en histoire coloniale16. Ces travaux se sont intéressés à la façon dont l’élaboration de ces savoirs géographiques, historiques, archéologiques, juridiques ou médicaux ont permis d’objectiver les empires, mais la plupart n’approfondissent pas la question des circulations internationales et transimpériales17. Pourtant, les études postcoloniales et décoloniales ont montré combien les colonisations ont imposé sur la longue durée une division du travail intellectuel et des savoirs dominants à l’échelle globale18. Du reste, interroger la façon dont l’internationalisation de la science pèse sur la production et la diffusion des savoirs coloniaux doit permettre le renouvellement des perspectives quant au face-à-face métropole/colonie et la critique du modèle diffusionniste de Georges Basalla19. Les historiens et historiennes des sciences dans l’empire britannique ont ainsi souligné combien celui-ci était multipolaire, s’organisant autour de plusieurs centres intellectuels et scientifiques20. Les notions d’internationalisme et de multipolarité enrichissent aussi les travaux récents sur les institutions savantes mises en place par les puissances coloniales dans leurs colonies21, de même que la recherche sur les capitales scientifiques en situation coloniale22.

Dans la poursuite de ces études, nous invitons des propositions qui mettent en évidence les interactions entre les productions de savoirs par les colonisateur·ice·s et les savoirs autochtones préexistants. Que devient un savoir une fois « colonisé »23 ? Quels sont les échanges de savoirs entre empires, et ont-ils des effets de renforcements mutuels ou de rivalité ?

Axe 2 – Anti-impérialisme et internationalisme :

L’adoption d’une focale centrée sur les circulations transnationales liées aux mouvements politiques s’opposant au (post)colonialisme peut aussi permettre de comprendre les ressorts de la domination impériale. La période de l’entre-deux-guerres a été un terrain favorable pour ces avancées historiographiques. La structuration d’un communisme international autant que d’un panafricanisme anti-impérialistes amènent des colonisé·e·s à faire le tour du monde contre l’ordre qui les opprime24. Aux lendemains de la Première Guerre mondiale, des militant·e·s s’installent dans les métropoles coloniales, et en font la base arrière de déplacements politiques dans les colonies, en Russie, mais aussi aux États-Unis et dans d’autres empires que celui dont iels dépendent. Ces mobilités défiant la domination contribuent-elles à définir ce qu’est l’espace impérial ? Les militant·e·s s’approprient-iels l’espace impérial ou n’est-ce que l’apanage des colonisateur·ice·s ? Dans quelle mesure leur internationalisme revendiqué débouche-t-il réellement à l’établissement de connexions entre le communisme international et les colonies ? Comment des militant·e·s des pays colonisateurs et colonisés peuvent-ils construire des solidarités politiques25 ? À rebours, en suscitant un renforcement du contrôle et de la surveillance, ces mobilités militantes sont-elles productrices de renégociations des mobilités impériales ?

Aujourd’hui, ces luttes innervent dans une certaine mesure des mouvements eux-mêmes parfois internationalistes. Des déboulonnages de statues à la question des réparations coloniales, de nouvelles mobilités militantes (d’acteur·ice·s et de pratiques) sont visibles26. Au miroir de cette actualité, les communications pourront ainsi proposer une réflexion épistémique pour la compréhension de ce que furent les empires coloniaux et de leurs échos actuels.

Axe 3 – Guerre et paix : les institutions internationales et le fait colonial :

La question de l’attitude des institutions internationales quant à la colonisation est une porte d’entrée privilégiée pour faire une histoire relationnelle du fait impérial. Celles-ci – qu’il s’agisse de conférences ou de sommets diplomatiques ou de véritables organisations internationales inter-gouvernementales – sont souvent créées afin de résoudre des conflits militaires. Or en matière coloniale, la notion de pacification supplante celle de guerre ou de paix, légitimant un état de violence permanent, y compris militarisé27. En effet, si l’idée d’un « centenaire de la conquête de l’Algérie » impose la représentation d’une conquête uniforme et rapide, celle-ci s’est avérée être un processus long et heurté. De même, le régime de l’indigénat institue dans l’administration civile des formes de violences puisant dans la conquête puis l’administration militaire des colonies28. C’est ainsi que le respect des droits humains devient un enjeu fort d’interventions internationales vis-à-vis de la question coloniale, mobilisant expert·e·s et expertises29. Par ce décalage, les institutions internationales se prononcent sur de nombreux aspects de la situation coloniale, de questions géopolitiques touchant aux frontières ou aux ressources, à des problématiques sociales comme l’environnement30, l’alimentation31, le travail32, la santé33 ou l’éducation34.

Les propositions pourront ainsi contribuer à nourrir plusieurs questions du colloque : les institutions internationales peuvent-elles être concurrentes des institutions proprement impériales ou ne s’agit-il que de nouvelles ruses de la raison impériale35 ? Les colonisé·e·s peuvent-iels se saisir de ces espaces ou est-ce voué à l’échec ? Les relations entre colonisateur·ice·s et colonisé·e·s peuvent-elles être rejouées dans ces espaces ?

Axe 4 – Nationalisation des sociétés et fait colonial :

Le fait colonial a aussi été le contexte de l’affirmation de faits nationaux chez les colonisé·e·s. À rebours de l’imposition de la souveraineté des métropoles coloniales, les résistances se sont basées sur différents référentiels. Le panafricanisme36 ou le panasiatisme37, en référence à l’africanité ou à l’asianité, le panislamisme38 en référence à l’Oumma, la négritude39 par autoidentification raciale ont été autant de communautés imaginées40 pour s’opposer – à des degrés divers – à l’impérialisme. L’affirmation de nationalismes colonisés a aussi répondu à cette logique41. Quant à lui, l’expression du nationalisme chez les colons répond à des logiques particulières selon leurs positions sociales et politiques. La francité revendiquée par les colons de Louisiane dans la deuxième moitié du XVIIIe siècle42 n’a ainsi rien à voir avec la « plus grande France » revendiquée par le ministre des Colonies lors de l’exposition coloniale de 193143. D’autres situations provoquent une identification non pas à la nation impériale mais au sol colonisé, qu’il s’agisse de l’algérianité de pieds-noirs44 ou de l’américanité de colonisateurs45. Les naturalisations et la dénaturalisations46 sont à la fois des outils de légitimation et de maintien de l’ordre colonial, mais aussi des leviers paradoxaux de sortie partielle de la domination par l’accession à la citoyenneté.

Dans ce dernier axe, les contributions pourront interroger les conditions d’apparition de ces sentiments d’appartenance à une entité coloniale ou à des communautés trans-impériales anticoloniales, en analysant par exemple les médias qui les ont produits et mis en circulation. Il faudrait aussi interroger le devenir de ces appartenances après les indépendances ?

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Pour soumettre vos propositions de communications, veuillez les adresser avant le 1er février 2024 à grocolloque@gmail.com. Elles devront se limiter à 300 mots, et comprendront une brève présentation de l’auteur·ice. Les organisateur·ice·s ne prendront pas en charge de frais d’hébergement et de déplacement. Les communications auront lieu en présentiel, aucun dispositif de distanciel n’est envisageable.

Comité d’organisation et scientifique :

Élise Abassade ; Étienne Arnould ; Nadia Biskri ; Vincent Bollenot ; Marie Challet ; Fabienne Chamelot ; Nora Eguienta ; Edith Ekodo ; Luca Nelson-Gabin ; Margot Garcin ; Quentin Gasteuil ; Thaïs Gendry ; Thierry Guillopé ; Mickael Langlois ; Éric Lechevallier ; Hugo Mulonnière ; Anna Nasser ; Adrien Nery ; Martino Oppizzi ; Maëlle Pennegues ; Antonin Plarier ; Christelle Rabier ; Chloé Rosner ; Margo Stemmelin.

1 À titre d’exemple de l’actualité de ces questionnements, voir Pierre Singaravélou (dir.), Colonisations. Notre histoire, Paris, Seuil, 2023.

2 Tyler Stovall, « Universalisme, différence et invisibilité. Essai sur la notion de race dans l’histoire de la France contemporaine », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n° 96‑97, 2005, p. 63‑90.

3 Tony Ballantyne, Webs of Empire: Locating New Zealand’s Colonial Past, Vancouver, UBC Press, 2015.

4 Camille Lefebvre, Frontières de sable, frontières de papier: Histoire de territoires et de frontières, du jihad de Sokoto à la colonisation française du Niger, XIXe-XXe siècles, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2019 ; Claude Markovits, « L’Asie, une invention européenne ? », Monde(s), n° 3-1, 2013, p. 53‑66 ; Valentin-Yves Mudimbe, The Invention of Africa: Gnosis, Philosophy, and the Order of Knowledge, Bloomington, Indiana University Press, 1988 ; Isabelle Surun, Dévoiler l’Afrique? Lieux et pratiques de l’exploration (Afrique occidentale, 1780-1880), Paris, Éditions de la Sorbonne, 2018.

5 Romain Bertrand, « Histoire globale, histoires connectées : un “tournant historiographique” ? », in Alain Caillé et Stéphane Dufoix (dir.), Le « tournant global » des sciences sociales, Paris, La Découverte, 2013, p. 44‑66 ; Jean-Paul Zuniga, « L’Histoire impériale à l’heure de l’ “histoire globale”. Une perspective atlantique », Revue d’histoire moderne & contemporaine, n° 54‑4bis-5, 2007, p. 54‑68.

6 Georges Balandier, « La situation coloniale : approche théorique », Cahiers Internationaux de Sociologie, n° 11, 1951, p. 44‑79 ; Isabelle Merle, « ‘‘La situation coloniale’’ chez Georges Balandier », Monde(s), n° 4, vol. 2, 2013, p. 211‑232 ; Frederick Cooper, « Grandeur, décadence… et nouvelle grandeur des études coloniales depuis les années 1950 », Politix. Revue des sciences sociales du politique, n° 66, vol. 17, 2004, p. 17‑48 ; Jane Burbank et Frederick Cooper, Empires in World History: Power and the Politics of Difference, Princeton, Princeton University Press, 2011.

7 Emmanuelle Sibeud, « Post-Colonial et Colonial Studies : enjeux et débats », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 51‑4, vol. 5, 2004, p. 87‑95.

8 Julian Go, Postcolonial Thought and Social Theory, New York, Oxford University Press, 2016.

9 Hélène Blais, Claire Fredj et Sylvie Thénault (dir.), « Désenclaver l’histoire de l’Algérie à la période coloniale », Revue d’histoire moderne & contemporaine, n° 63, vol. 2, 2016.

10 Pierre Singaravélou, « Les stratégies d’internationalisation de la question coloniale et la construction transnationale d’une science de la colonisation à la fin du XIXe siècle », Monde(s), n° 1, vol. 1, 2012, p. 135‑157.

11 Cécile Vidal, « Francité et situation coloniale. Nation, empire et race en Louisiane française (1699-1769) », Annales. Histoire, Sciences Sociales, n° 64, vol. 5, 2009, p. 1019‑1050.

12 Pour un exemple récent, voir par exemple Arthur Asseraf, Le désinformateur: Sur les traces de Messaoud Djebari, un Algérien dans le monde colonial, Paris, Fayard, 2022.

13 Antoine Perrier, Monarchies du Maghreb. L’État au Maroc et en Tunisie sous protectorat, Paris, Éditions de l’EHESS, 2023.

14 Emmanuelle Sibeud, Une science impériale pour l’Afrique? La construction des savoirs africanistes en France, 1878-1930, Paris, Éditions de l’EHESS, 2002 ; Pierre Singaravélou, « Le moment « impérial » de l’histoire des sciences sociales (1880-1910) », Mil neuf cent. Revue d’histoire intellectuelle, n° 27, vol. 1, 2009, p. 87‑102.

15 Christophe Charle, Jürgen Schriewer et Peter Wagner (dir.), Transnational Intellectual Networks. Forms of Academic Knowledge and the Search for Cultural Identities, Frankfurt, Campus, 2004 ; Elisabeth Crawford, Nationalism and Internationalism in Science, 1880-1939: Four Studies of the Nobel Population, Cambridge, Cambridge University Press, 2002 ; Anne Rasmussen, L’internationale scientifique 1890-1914, Thèse de doctorat, Paris, EHESS, 1995.

16 Hélène Blais, Mirages de la carte: l’invention de l’Algérie coloniale, XIXe-XXe siècle, Fayard, 2014 ; Bernard S. Cohn, Colonialism and its Forms of Knowledge: the British in India, Princeton, Princeton University Press, 1996 ; Alice L. Conklin, In the Museum of Man: Race, Anthropology, and Empire in France, 1850–1950, Cornell, Cornell University Press, 2013 ; Alain Messaoudi, Les arabisants et la France colonial : savants, conseillers, médiateurs, 1780-1930, ENS éditions, 2015 ; Chloé Rosner, Creuser la terre-patrie. Une histoire de l’archéologie en Palestine-Israël, Paris, CNRS éditions, 2023.

17 Voir notamment Guillaume Lachenal, Le médicament qui devait sauver l’Afrique : un scandale pharmaceutique aux colonies, Paris, la Découverte, 2014 : Deborah Neill, Networks in Tropical Medicine: Internationalism, Colonialism, and the Rise of a Medical Specialty, 1890-1930, Stanford, Stanford University Press, 2012.

18 Syed Farid Alatas, Alternative Discourses in Asian Social Science: Responses to Eurocentrism, New Delhi, SAGE Publications Pvt. Ltd, 2006

19 Lequel a par ailleurs déjà fait l’objet d’une remise en cause stimulante Kapil Raj, Relocating modern science: circulation and the constitution of knowledge in South Asia and Europe, 1650-1900, Basingstoke, Palgrave MacMillan, 2007.

20 Tony Ballantyne, Orientalism and race: Aryanism in the British empire, Basingstoke, Palgrave, 2002 ; Tamson Pietsch, Empire of Scholars : Universities, Networks and the British Academic World, 1850-1939, Manchester, Manchester University Press, 2014.

21 Sara Legrandjacques, « Voies étudiantes. Pour une histoire globale des mobilités étudiantes en Asie (Inde britannique-Indochine française, années 1850-1940 », thèse de doctorat, Université Paris I Panthéon-Sorbonne, 2021.

22 Marie Bossaert et Margo Stemmelin, « Une nouvelle capitale pour l’orientalisme : Alger 1905 », in Marie Bossaert, Augustin Jomier et Emmanuel Szurek, L’orientalisme en train de se faire : une enquête collective sur les études orientales dans l’Algérie coloniale, Paris, éditions de l’EHESS, (à venir 2024).

23 Samir Boumediene, La colonisation du savoir : une histoire des plantes médicinales du « Nouveau Monde », 1492-1750, Vaulx-en-Velin, les Éditions des mondes à faire, 2016.

24 Voir par exemple Hakim Adi, Pan-Africanism and Communism: The Communist International, Africa and the Diaspora, 1919-1939, Trenton, Africa World Press, 2013 ; Michael Goebel, Anti-Imperial Metropolis: Interwar Paris and the Seeds of Third World Nationalism, New York, Cambridge University Press, 2015 ; Margaret Stevens, Red International and Black Caribbean: Communists in New York City, Mexico and the West Indies, 1919-1939, London, Pluto Press, 2017 ; Holger Weiss, International Communism and Transnational Solidarity: Radical Networks, Mass Movements and Global Politics, 1919-1939, Leyde, Brill, 2016.

25 Pascale Barthélémy, Sororité et colonialisme. Françaises et Africaines au temps de la guerre froide, 1944-1962, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2022.

26 Keeanga-Yamahtta Taylor, From #Blacklivesmatter to Black Liberation, Chicago, Haymarket Books, 2016 ; Pierre Tévanian, Politiques de la mémoire, Paris, Amsterdam, 2021. Voir aussi Sarah Gensburger et Jenny Wüstenberg, Dé-commémoration : Quand le monde déboulonne des statues et renomme des rues, Paris, Fayard, 2023.

27 Jean-François Klein, « La pacification : un legs impérial hybride par-delà les décolonisations », Guerres mondiales et conflits contemporains, n° 287, vol. 3, 2022, p. 9‑22.

28 Didier Guignard, L’abus de pouvoir dans l’Algérie coloniale (1880-1914): visibilité et singularité, Nanterre, Presses universitaires de Paris Ouest, 2014 ; Gregory Mann, « What Was the “Indigénat”? The “Empire of Law” in French West Africa », The Journal of African History, n° 50, vol. 3, 2009, p. 331‑353.

29 Philippe Bourmaud, Norig Neveu et Chantal Verdeil (dir.), Experts et expertise dans les mandats de la société des nations : figures, champs, outils, Paris, Presses de l’Inalco, 2020 ; Emmanuelle Sibeud, Hélène Blais et Claire Fredj (dir.), « Sociétés coloniales : enquêtes et expertises », Monde(s), 2013, n° 4, vol. 2.

30 Guillaume Blanc, L’invention du colonialisme vert. Pour en finir avec le mythe de l’Éden africain, Paris, Flammarion, 2020.

31 Vincent Bonnecase, La pauvreté au Sahel. Du savoir colonial à la mesure internationale, Paris, Karthala, 2011.

32 Frederick Cooper, Décolonisation et travail en Afrique, l’Afrique britannique et française, 1935–1960, Paris, Karthala-Sephis, 2004

33 Jessica Pearson-Patel, « Promoting Health, Protecting Empire: Inter-Colonial Medical Cooperation in Postwar Africa », Monde(s), n° 7, vol. 1, 2015, p. 213‑230.

34 Lydia Hadj-Ahmed, L’école malgré la guerre, l’école grâce à la guerre ? : des enfants et des familles algériennes à l’épreuve de la guerre d’indépendance algérienne (1954-1962), Thèse d’histoire, Université Paris Nanterre, 2022 ;Damiano Matasci, Miguel Bandeira Jeronimo et Hugo Gonçalves Dores, Repenser la « mission civilisatrice » : L’éducation dans le monde colonial et postcolonial au XXe siècle, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2020.

35 Naïma Maggetti, « La Grande-Bretagne à l’ONU dans les années 1940 et 1950 : sa défense d’un colonialisme ‘‘libéral et éclairé’’ », Relations internationales, n° 177, 2019, p. 31‑44.

36 Hakim Adi, Histoire du Panafricanisme, Paris, Présence Africaine, 2022.

37 Cemil Aydin, The Politics of Anti-Westernism in Asia: Visions of World Order in Pan-Islamic and Pan-Asian Thought, New York, Columbia University Press, 2007.

38 Pierre-Jean Luizard, Le choc colonial et l’islam, Paris, La Découverte, 2006.

39 Gary Wilder, Freedom Time. Negritude, decolonization, and the future of the world, Durham, Duke University Press, 2015.

40 Benedict Anderson, Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, London, Verso, 1991.

41 Jennifer Anne Boittin, Colonial Metropolis: The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in Interwar Paris, Lincoln and London, University of Nebraska Press, 2010 ; Michael Goebel, Anti-Imperial Metropolis: Interwar Paris and the Seeds of Third World Nationalism, New York, Cambridge University Press, 2015.

42 Cécile Vidal, « Francité et situation coloniale. Nation, empire et race en Louisiane française (1699-1769) », Annales. Histoire, Sciences Sociales, n° 64, vol. 5, 2009, p. 1019‑1050.

43 Herman Lebovics, True France: The Wars Over Cultural Identity, 1900-1945, Ithaca, Cornell University Press, 1992.

44 Yann Scioldo-Zürcher, Devenir métropolitain : politique d’intégration et parcours de rapatriés d’Algérie en métropole (1954-2005), Éditions de l’EHESS, 2010.

45 Frédéric Spillemaeker, « La Révolution caribéenne : une époque pour comprendre et interpréter un espace colonial en révolution », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 36, 2019, p. 117‑138.

46 Yerri Urban, L’indigène dans le droit colonial français 1865-1955, Paris, Fondation Varenne, 2011 ; Laure Blévis et Claire Zalc, « Les dénaturalisations dans les colonies », in Annie Poinsot et Thomas Lebée (dir.), Connaître les dénaturalisés de Vichy: La base Dénat, un nouvel outil et ses exploitations, Pierrefitte-sur-Seine, Publications des Archives nationales [en ligne].

Appel à contribution – Revue d’histoire culturelle, XVIIIe – XXIe siècles, “Le patrimoine colonial urbain, une histoire mémorielle, 1945-2024”

Date limite pour soumettre un résumé : 20 décembre 2023

Ce dossier propose d’approfondir la réflexion sur les relations que les sociétés entretiennent avec le patrimoine colonial urbain depuis le milieu du XXe siècle. Au terme d’un long processus, la notion de patrimoine a pu être définie au sein du monde occidental, comme un héritage commun reposant sur la réalité physique de ses objets et donnant lieu à expertise. À ce titre, il bénéficie d’une reconnaissance juridique légitimant sa sauvegarde, de la mise en œuvre d’actions publiques pour l’étudier, le conserver, le transmettre de générations en générations. Il peut conduire à des formes de reconnaissance sentimentale, à la mise en place de rituels spécifiques, voire à des mobilisations sociales. La notion n’a cessé de s’élargir depuis les années 1980 et sa grande fluidité complexifie l’approche. L’extension du champ patrimonial a également gagné le niveau international. Le patrimoine dans la définition de l’UNESCO peut être matériel, immatériel, naturel, culturel, mixte, et de très nombreuses études, pour partie issues de l’anthropologie, ont rendu compte de cette évolution. En outre, l’existence de mouvements de patrimonialisation ou, à l’inverse, de destructions, de changements de fonction ou d’abandon dans l’indifférence, tout comme les remises en question, voire les rejets, à l’égard de la notion même de patrimoine, modifient la manière d’appréhender les questions patrimoniales.

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Appel à articles : Counting Work and Workers in Colonial and Post-Colonial Africa (International Labor and Working-Class History)

Numéro à paraître en 2025-2026.

Date limite pour envoyer une proposition : 15 décembre 2023

Contact: laure.piguet@unifr.ch


Tentative schedule:

·       Deadline for abstract submission: 15 December 2023

·       Notifications on acceptance by editors: 1 February 2024

·       Authors workshop: Fall 2024

·       Submission of articles for peer review: February 2025

·       Final submission: Fall 2025

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